Святые – об учении: цитаты учащим и учащимся на каждый день /

Святые – об учении: цитаты учащим и учащимся на каждый день /

Святые – об учении: цитаты учащим и учащимся на каждый день

Совсем скоро, 1 сентября, к учебному процессу приступят множество школьников и студентов. Предлагаем ко вниманию поучения и наставления святых отцов Церкви об учении, знаниях и воспитании, которые настраивают на учебу и будут полезны для всех, кто дает или получает образование.

Святой Марк Подвижник

“Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом”.

Святитель Московский Филарет

“Просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера”.

“Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает”.

Святитель Дмитрий Ростовский

“Сосуд не теряет своего запаха, дурного или хорошего, которым он прежде напитался: таково и воспитание детей! Поэтому необходимо с детства приучать их к доброму”.

Иоанн Златоуст

“Какое искусство сравнится с искусством образования души и просвещения ума юноши? Человек знающий сие искусство, должен быть внимательнее всякого живописца и ваятеля”.

“Благоповедение нужно, а не остроумие; нравственность, а не сила речи; дела, а не слова: это доставляет царствие, это дарует и действительные блага. Не язык изощряй, но очищай душу”.

“Будем так наставлять наших детей, чтобы предпочитали добродетель всему другому, а обилие богатства считали за ничто”.

“Не одно рождение делает отцом, но хорошее образование; и не ношение во чреве делает матерью, но доброе воспитание”.

Святитель Тихон Задонский

“Как маленькое деревце к какой стороне наклонено будет, так и до конца будет расти, так и молодой отрок, чему сначала наставлен будет, к тому и до кончины своей жизни склонность будет иметь”.

“И из малого отрока может быть и Ангел, может быть и дьявол. Какое воспитание и наставление будет иметь, таков и будет”.

Святой Иоанн Кронштадтский

“При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, — на сердце больше всего нужно обращать внимание. Нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни”.

“Можно быть ученым, но, увы, негодным человеком”.

Святой Паисий Святогорец

“Если во время учебы ребята будут как следует заниматься, то, хотя они и устанут немного, у них не будет задолженностей, они быстро получат диплом, и впоследствии им не о чем будет печалиться”.

Старец Филофей

“Как мягкий воск, который ты лепишь, как хочешь, принимает любую печать, так и из маленького ребенка ты можешь вылепить все, что пожелаешь. Буквы, написанные на чистой бумаге, останутся неизгладимыми. И то, что узнает маленький ребенок, неизгладимо останется с ним до старости.

Преподобный Нил Синайский

“Кто хочет решительно воспитать детей своих, пусть воспитывает их в великой строгости и трудных занятиях, чтобы, отличившись и в науках и поведении, могли они со временем получить плоды трудов своих”.

Преподобный Ефрем Сирин

“Как тело без духа мертво, так и знание без деятельности праздно”.

“Знание лучше богатства; малый, но мудрый отрок лучше старого, но глупого царя”.

Преподобный авва Нестерой

“Никто, каким бы знанием ни обладал, по суетной надменности не должен думать, что он может не нуждаться в наставлении другого”.

Преподобный авва Феона

“Что познается не наукою, а опытом, того неопытный не может ни передать, ни умом понять или удержать, кроме того, кто самым делом с подобным усердием приобрел познание”.

Преподобный Исидор Пелусиот

“Изучивший многие знания и искусства, хотя бы он был даровитее всех людей, не приобретает, без сомнения, глубоких сведений в каждом, потому что время, какое должно употребить на упражнение в первом искусстве и на изучение оного, тратится на изучение другого искусства. Напротив того, хотя преимуществует знанием многих искусств, но не преимуществует пред каждым из обучившихся до совершенства одному искусству. Посему и ты не желай знать все. Ибо следствием сего будет то, что не приобретешь точного сведения о каждом предмете. Но имея в виду одну цель, туда напрягай око разумения. В таком случае овладеешь делом”.

Православные святые — кто это и что их объединяет

Что такое святость

Святость в христианстве – это одно из свойств Бога, а также высокая степень близости к Нему. По своей природе свят только Бог. Но человек может быть свят через сопричастность Божьей святости. К этому призваны все христиане. Святость является даром Божьим, но для его получения человеку нужно приложить усилия. В стойкой борьбе с грехом человек стяжает Божественную благодать, которая преображает его и соединяет с Духом Господним. Так и появляются православные святые.

Происхождение понятия “святость”

Христианское понятие «святость» имеет ветхозаветные корни. В Ветхом Завете святость обозначалась еврейским словом «кадеш», означающим «отделённый». То есть святое воспринималось как отделённое от нашего плотского мира и предназначенное для Бога. Например, слово «кадеш» употребляли по отношению к храму, к еврейскому народу, который был избран Богом. Святым был тот, кто имел связь с Богом и исполнял заповеди. По отношению к самому Богу слово «кадеш» означало «божественный».

Пророк Моисей говорил Израилю: «в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам» (Вт.6:25).

В Новом Завете для обозначения святости стали использовать греческие слова «агиос» (святость Бога и предназначенность Богу), «иерос» (священный: храм или его служитель) и «осиос» (благочестивый человек). Понятие «святость» обрело дополнительный смысл очищения от греха, чистоты, наполнения Святым Духом. Святыми называли всех христиан, как духовно выделенных из языческой тьмы людей. В русском же языке слово «святость» происходит от слов «свет», «светлый». Однако такое образное восприятие не должно подменять собой истинное глубинное понимание слова «святость», заложенное в Священном Писании.

Кто такие святые в христианстве

Таким образом, святые люди в Православии – не просто добрые и благочестивые, а те, кто открыли свои очистившиеся сердца Богу в стремлении соединиться с Ним. И чем больше человек озаряется благодатью, тем лучше он видит своё несовершенство и искаженность грехом. Настоящий святой для окружающих будет праведником, но себя он будет воспринимать как последнего грешника.

Отдельно стоит отметить, что понятия «святой» и «безгрешный» синонимичны только по отношению к Богу. Бог свят и безгрешен. Святой человек – не значит безгрешный. Но у него есть стойкое желание преодолеть грех с Божьей помощью. Вспомним слова Священного Писания: «Семь раз упадёт праведник и встанет» (Притч. 24:16).

Протоиерей Андрей Ткачёв в одной из проповедей отметил: «Святость не означает абсолютное безгрешие. Безгрешен только Иисус Христос. Святые имели грехи, но оплакивали их и каялись. У всякого святого есть прошлое, у каждого грешника есть будущее».

Митрополит Сурожский Антоний в одной из бесед назвал святых людьми, через которых действует и сияет Бог. Через них Дух Господний может являть чудеса. Многие православные святые при жизни стяжали дар прозорливости, исцеления больных, а после смерти они помогают тем, кто молится им. Часто останки святых остаются нетленными. На основании этих чудес и народного почитания Церковь канонизирует Божьих угодников, то есть прославляет их в лике святых.

Такая процедура сама по себе не делает человека святым, она лишь констатирует то, что уже давно свершилось на небесах. Канонизация праведника не подразумевает одобрения всех его высказываний или поступков. Святые Православной Церкви были людьми своей эпохи, часто со своими ошибками и немощами, которые не помешали им приблизиться к Богу.

История святости в христианстве

В Ветхом Завете можно найти примеры первых молитвенных призываний святых. Например, царь Давид в своих обращениях к Богу упоминал праотцов Авраама, Исаака и Израиля.

Уже в первые века христианства были установлены особые дни для почитания угодивших Богу людей. Прежде всего, апостолов и первых мучеников за Христа. Мученическая кончина воспринималась как бесспорное свидетельство богоизбранности, высшая форма служения Богу. Поэтому ещё в эпоху гонений на первых христиан мученики — особо почитаемые православные святые. Дни их смерти рассматривались как дни рождения в Новую жизнь. Проводились богослужебные поминовения мучеников, которые сплачивали христианские общины. Мощи мучеников присутствовали в каждом храме, а их гробницы становились объектом паломничеств. Память о мучениках благоговейно сохранялась и передавалась новым поколениям христиан. В честь этих святых сочинялись молитвословия и церковные службы.

Именно мученичество как торжество благодати над смертью стало первой формой святости, признанной Церковью. Появилась процедура формального прославления мучеников, то есть торжественного общецерковного признания их подвига и святости. На основе почитания мучеников впоследствии развилось почитание и других святых. Для того, чтобы отметить особенности жизни и подвигов различных святых, были сформированы новые лики святости. Развивалось и вероучение о почитании святых как ответ ересям (ложным учениям).

Православные святые и лики святости

Ликами святости называются различные категории, на которые в Православии разделяют святых при их канонизации. Принадлежность святых к разным ликам не означает, что одни из них «святее», авторитетнее других. Святость, то есть близость Богу, у всех одна. Митрополит Иларион (Алфеев) в лекции «Лики святости» указывает, что отнесением к определённому лику отмечается время жизни и сан святого, суть его духовного подвига. Зная особенности жизни святых и изучая их опыт спасения, христиане воодушевляются для подражания Божьим угодникам и молитвенного общения с ними. Также различным ликам святых пишутся особые праздничные службы.

Приведём наиболее известные лики святости.

Апостолы – ученики Иисуса Христа (Пётр и Павел).

Бессребреники – православные святые, которые прославились бескорыстием, отказом от богатства ради спасения души (Косма и Дамиан).

Благоверные – благочестивые правители. Как правило, монархи и князья (Александр Невский, Ярослав Мудрый).

Мученики – христиане, которые приняли насильственную смерть за свою веру (Киприан и Иустина). Великомучениками называют тех, кто подвергся особо жестоким мучениям (Пантелеймон, Георгий Победоносец). Священномученики – мученики, которые имели священный сан: епископы, священники, диаконы (Макарий Киевский, патриарх Гермоген). Преподобномученики – мученики-монахи (Евгения Римская, Григорий Печерский).

Исповедники – христиане, которые открыто исповедовали веру и были мучимы за неё, но выжили и умерли своей смертью (Иоанн Русский, Максим Исповедник).

Праведные – почитаемые за праведную жизнь миряне или представители белого духовенства (Иоанн Кронштадтский, Симеон Богоприимец).

Преподобные – монахи-подвижники (Сергий Радонежский, Серафим Саровский).

Пророки – упомянутые в Библии лица, которые проповедовали и возвещали народу Божью волю (Илия, Иоанн Креститель).

Равноапостольные – святые, которые подобно апостолам проповедовали Евангелие и обращали народы в христианство (царица Елена, княгиня Ольга).

Святители – это прославленные в лике святых архиереи (Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник).

Страстотерпцы – христианские святые, которые смиренно и беззлобно понесли страдания за исполнение Заповедей Божьих (князья Борис и Глеб, царь Николай II с семьёй).

Чудотворцы – те святые, которые прославились даром чудотворения (Николай Угодник, Спиридон Тримифунтский).

Юродивые (Блаженные) – подвижники, которые во имя Бога приняли на себя образ безумных (Василий Блаженный, Андрей Юродивый).

Молитва Всем святым, от века Богу благоугодившим

Тропарь, глас 4

И́же во всем ми́ре му́ченик Твои́х,/ я́ко багряни́цею и ви́ссом,/ кровьми́ Це́рковь Твоя́ украси́вшися,/ те́ми вопие́т Ти Христе́ Бо́же:/ лю́дем Твои́м щедро́ты Твоя́ низпосли́,/ мир жи́тельству Твоему́ да́руй,// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Перевод: Кровью пострадавших во всем мире мучеников Твоих как порфирою и виссоном облеченная, их устами Церковь Твоя к Тебе взывает, Христе Боже: «Милости Твои людям Твоим ниспошли, мир народу Твоему даруй и душам нашим великую милость!»

Кондак, глас 8

Я́ко нача́тки естества́, Насади́телю тва́ри,/ вселе́нная прино́сит Ти Го́споди богоно́сныя му́ченики./ Тех моли́твами в ми́ре глубо́це Це́рковь Твою́,// жи́тельство Твое́, Богоро́дицею соблюди́ Многоми́лостиве.

Перевод: Как первые плоды природы Насадителю всего творения вселенная приносит, Тебе, Господи, Богоносных мучеников. Их мольбами и ходатайством Богородицы, Церковь Твою – Твой народ в мире глубоком сохрани, Многомилостивый.

Молитва 1-я

К вам, о святи́и вси, я́ко путево́дным свети́льникам, дея́ньми свои́ми освети́вшим путь Небе́снаго восхо́да, аз многогре́шный смире́нно коле́на се́рдца моего́ преклоня́ю и из глубины́ души́ взыва́ю: умоли́те о мне Человеколю́бца Бо́га, да не попу́стит ми еще́ блужда́ти по распу́тиям греха́, но да просвети́т мои́ ум и се́рдце све́том благода́ти Своея́, я́ко да то́ю озаря́ем и подкрепля́ем, возмогу́ про́чее вре́мя земна́го жития́ пра́вою стезе́ю непреткнове́нно преити́ и хода́тайством ва́шим к Преблаго́му Го́споду сподо́блюся, поне́ вма́ле прича́стник бы́ти духо́вныя ва́шея трапе́зы в Небе́сном черто́зе Царя́ сла́вы. Ему́же со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м, Благи́м и Животворя́щим Ду́хом бу́ди сла́ва, честь и поклоне́ние во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Суть ученичества в христианстве: стать подобным Учителю

В чем заключается суть ученичества в христианстве, что в Библии говорится об ученичестве и как древнегреческий язык толкует это? Сегодня мы начнем с определений. Кто является христианином? Что имел в виду Иисус в Евангелии от Матфея 28:19 “Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”?

Суть ученичества в христианстве. Введение

Необходимо ли стать учеником Христа прежде, чем стать христианином? Если учеником может быть только христианин, как же тогда вы можете стать учеником, до того как вы стали христианином? Это может привести к путанице.

Да, это возможно, особенно когда слова используются для выражения разных вещей. Например, в Библии «Израиль» это имя, которое Иаков получил в рамках завета с Богом. «Израиль», согласно Ветхому Завету, это также содружество народа Божьего. «Израилем» часто называют Северо-Израильское царство или Иеровоама, который привел царство Израиля к Идолопоклонству. В дальнейшем, в книгах хроник этот термин иногда относят к самому Израилю – дому Иуды – Южному царству (а не Северному царству). Поэтому недостаточно спросить: «Каково значение этого слова?» Правильным будет вопрос: «Как это слово используется?»

Так обстоят дела с определением «ученик». Раз уж мы заговорили об ученичестве, важно удостовериться, что мы говорим об одном и том же. Этот греческий термин является общим для понятия «студент» или «ученик» – он не подразумевает ничего религиозного или христианского. Слово лишь подразумевает процесс обучения, а не приверженность, хотя и то, и другое присутствуют. Также как и с понятием «Израиль», контекст дает нам подсказку о том, как правильно толковать употребляемое слово.

Процесс обучения предшествует крещению. Поскольку смирение в сочетании в желанием учиться требуется от всех, кто хотел бы познать Бога, то ученичество предшествует спасению. Так процесс продолжается; христианин продолжает учиться — как ученик. Вот почему эти слова могут быть использованы как взаимозаменяемые. В Евангелии от Матфея 28:19-20 Иисус велит апостолам идти по миру: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам..».

Обучение до крещения (Послание Ефесянам 4:21) инициирует процесс ученичества, обучение впоследствии поддерживает его (Послание Ефесянам 4:11). Строго говоря, это греческое высказывание не о крещении учеников, поскольку объектом действия являются нации. Мы должны помогать другим становиться учениками, крестить и учить народы (язычников, с точки зрения апостолов). Конечно, только те представители народов, которые желают быть христианами, могут быть крещены, поскольку крещению должны предшествовать вера и покаяние (Деяния 2:38).

Есть один отрывок в Новом Завете, в котором говорится об учениках, как о тех, кем мы становимся. Евангелие от Иоанна 15:8: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками «. Для ясности следует пояснить, что в большинстве переводов «будете» означает «покажете себя «; слово «будете» путает нас (хотя это и правильно). Однако мы переводим это так: Иоанна 15:8 говорит о будущем: наша христианская жизнь продолжается. Используются три времени (прошедшее, настоящее, будущее) потому, что процесс начинается в прошлом, продолжается в настоящем и не закончится, пока не достигнет будущего.

Так, с точки зрения преобразования, можно утверждать четыре вещи – все в равной степени верные:

Мы становимся учениками до крещения. Мы уже начали учиться, даже если большая часть нашего учения и изменения — в будущем. «Ученик» в этом смысле описывает отношение, а не состояние спасения. Мы становимся учениками в момент крещения. Все истинные христиане – ученики. Хотя понятие «ученик» применяется только для христиан в книге Деяний, оно все же хорошо описывает следование за Христом. Мы живемКак ученикиПосле того как мыКрестились. Мы дали обещание быть христианами вечно. Так это слово описывает образ жизни. По мере того, как мы становимся более зрелыми в Слове, мы становимся учениками (все больше и больше). В четвертом случае «ученик» — наша цель: стать христианином, с каждым годом все более напоминающим Христа.

Это может показаться странным, но в этом и есть суть ученичества. В христианском опыте есть много таких параллелей. Давайте рассмотрим случай, связанный с искуплением. В Библии говорится, что Бог привел нас в царство:

Он освободил нас от сил тьмы и привёл в царство возлюбленного Сына Своего. (К Колоссянам 1:13)

В другом месте в Библии говорится, что мы, «получая Царство…»:

Итак, получая Царство, которое нельзя поколебать, будем же благодарны, чтобы багодарностью этой почитать Бога, как положено, с благоговением и страхом, (К Евреям 12:28)

А в еще одном отрывке говорится «войдем в Святое Святых»:

И посему, братья и сёстры, мы уверены в том, что войдём в Святое Святых благодаря Крови Иисуса (К Евреям 10:19)

В этих отрывках мы видим прошедшее, настоящее и будущее время. Богословы называют это «Уже, но пока не«. Какому великому Богу мы служим! Он ведет нас туда, где мы воплотим Его цели ради нашей жизни. Ученичество и есть христианская жизнь. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Жизнь – это движение, направление и рост. Жизнь по исповеди крещения «Иисус есть Господь».

Суть ученичества. Практика

В чем заключается суть ученичества и как объяснить важность быть учеником Христа людям? Сейчас я хочу предложить простое исследование, которое вы можете провести с вашим другом, с которым вы изучаете Библию. Приятным в этом исследовании является то, что все это из одной и той же Библии. Иисус ведет разговор, и все три отрывка явно говорят нам о том, что значит быть учеником Христа. Нет необходимости прыгать в поисках смысла, и все исследование можно провести за 15-20 минут.

Объясните, что вы не хотите, чтобы ваш друг следовал за Христом, поверив Вам на слово. Обратите внимание на то, что в Евангелии от Иоанна есть три места, где Иисус явно заявляет о том, что значит следовать за Ним, используя слово «ученик». В других отрывках также есть подобные высказывания (Евангелие от Иоанна 12:23-26, например), но только в этих трех местах Иисус объясняет фразеологию ученичества.

Вы также можете спросить, насколько серьезно само слово «ученик». Это что-то для священников, монахов и миссионеров? Почему многие, так называемые христиане, уклоняются от лингвистической концепции ученичества?

Примечание: это наиболее распространенное слово, используемое для христиан в книге Деяний, хотя оно не появляется снова в остальных книгах Нового Завета. Есть несколько терминов, определяющих христианина, каждый делает свой собственный акцент. Различные исследования помогли бы понять то, что значит быть братом, святым, и так далее. Объясните, что быть «учеником» значит быть студентом, учащимся, проходящим процесс обучения (как мы обсуждали в части 1).

Иоанна 8:31-32 «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными».

После прочтения этого отрывка, объясните, что Иисус обращается к тем людям, у которых есть хоть какая-то степень веры. Согласия на ментальном уровне недостаточно; мы должны придерживаться Его учения (в буквальном смысле, оставаться в слове Господнем). Как студенты (ученики) Христа, у нас есть то, что мы должны изучить (слово) — это Кто-то, Кого мы должны изучить, познать (Христа).

Направляя нас к учению, Иисус подчеркивает важность Писания, а также безотлагательность послушания. Господь требует послушания от тех, кто будет следовать за Ним.

Если у вас есть время, вы, возможно, захотите продолжить чтение, перейдя к стиху 34, где Иисус разъясняет, что свобода (стих 32) является свободой от греха. Или, может быть, к стиху 37, который дает нам повод для несогласия со следующей истиной: сердце, в котором нет места слову Иисуса Христа. Толпа отвергла это учение, бросив камни в Иисуса (стихи 58-59), лишь потому, что Он дал им вызов покориться слову!

Спросите: «Вы также относитесь к Божьему Слову?» Или спросите: «Свободны ли вы?» Если ответ отрицательный, покажите, что на это есть причина: непослушание слову Бога. Вера без послушания не спасает (Деяния 5:32; Римлянам 1:5; 16:19).

Иоанна 13:34-35 «Новую заповедь Я Даю вам: Да возлюбите друг Друга. Как Я возлюбил вас, Так И вы возлюбите Друг друга. Так Все будут знать, Что вы Мои Ученики, если Вы Будете любить друг друга».

Во второй раз в Евангелии от Иоанна Иисус явно объясняет, что есть ученичество. Он обращает особое внимание на отношения. Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. В Евангелии мы видим, как это показано, и через Крест мы понимаем, каких глубин может достичь истинная любовь.

1 Иоанна 3:16 «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».

Именно в общине веры (с братьями и сестрами) мы можем испытать и демонстрировать такую любовь. Такого рода любовь включает растворение этнических и экономических барьеров; прощение тех, кто был несправедлив к нам; участие в жизни других; приветствие личных вопросов; признание греха и т. п.

Предполагается, что в мире должно быть заметно, что мы следуем за Христом. Наша вера может быть личной (конечно, это так!), но она ни в коем случае не должна принадлежать только нам.

Спросите: «Приведите примеры, когда вы были в кругу верующих людей, где каждый любит и ожидает лучшего друг от друга?» Объясните, что приверженность телу Христа является ключом к таким исключительным отношениям.

Иоанна 15:8 «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете (буквально, станете) Моими учениками».

В дополнение к тому, чтобы придерживаться учения Христа и любить друг друга, мы призваны приносить плоды. То есть, Он ожидает, что мы будем продуктивны. На самом деле, Бог хочет, чтобы мы приносили много плодов. В Библии мы находим, по крайней мере, девять плодов, и мы должны сопротивляться искушению ограничиваться «плодами» одного вида. Когда мы работаем вместе, как люди Божьи, мы получаем большой урожай плодов: плоды Духа, спасение душ, истинное поклонение и так далее. Спросите: «Приносите ли вы плоды для Господа?»

Заключение

Спросите: «Когда вы стали учеником Христа?» Было бы трудно подчиняться Писанию, быть глубоко вовлеченным в духовные отношения и приносить много плодов, не будучи истинным учеником Христа. Если понятия в данном изучении являются для вашего друга новыми, это означает, что он или она прежде не принимали решения быть учеником Иисуса Христа.

Примечание

Ожидать, что кто-то живет такой же жизнью, как зрелый христианин, прежде чем он или она получат Святого Духа, вряд ли разумно. И все же первоначальное решение следовать и узнавать Христа должно быть принято. В этом заключается суть ученичества, это является необходимым условием для спасения и это является частью покаяния. Спросите: «Вы хотите стать учеником?» Объясните: «Если да, Иисус ожидает от вас этого. Почему бы вам не пойти домой и не подумать над этим вопросом. Мы можем поговорить об этом еще завтра или после собрания».

Немного о женщинах

Редкое слово mathētria (произностится как Маh-they-tree-аh) известно как гапакс (от греческого слова «один раз»), так как в Новом Завете оно встречается лишь однажды в книге Деяний 9:36. В Новом Завете есть много «гапаксов», например, бериллий, топаз, хризопрас, гиацинт и аметист — драгоценные камни Откровения.

Mathētria означает ученица; это женский род от mathētēs, который сам по себе включает оба рода. Если вы не знакомы с Тавифой (Доркас) (Книга Деяний 9:36), женщиной, которая внесла довольно большой вклад еще при жизни, пожалуйста, взгляните на условия, в которых появляется этот прекрасный гапакс. Господь призывает мужчин и женщин к одному и тому же. Этот факт должен оказывать влияние на церковь, начиная с равного уважения к обоим полам. Тавифа был ученицей до самого конца — хотя в её случае конец наступил дважды. Она имела две возможности быть верным христианином до самой смерти!

Перевод: Фарида Залялютдинова

Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши “ctrl” + “enter”.

Святые «О учебе»

Я вообще против высшего образования; редкая женщина, получив высшее образование, устоит в благочестии. С высшим образованием редко верующими остаются, даже лица Духовной академии.

Никон Оптинский (Беляев)

«Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3:1)… Учить – это небольшие камни с колокольни бросать, а исполнять – большие камни на колокольню таскать.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Кто победил страсти и стяжал разум духовный, тот без образования внешнего имеет доступ к сердцу каждого.

Иосиф Оптинский (Литовкин)

Если бы человек мог научить путям Господним, т. е. научить, как надо жить, чтобы спастись, то ученые богословы были бы первые спасающиеся. Между тем на деле оказывается не так, а именно, что весьма многие ученые люди не идут путем Господним… Но что же нужно человеку, чтобы научиться путям Господним? Нужно, чтобы человек был кротким, смиренным, и тогда Господь Сам научит, как идти путем Господним. Знать это особенно важно в настоящее время, когда так заметен недостаток наставников. Смирись при помощи Божией, будь кротким, не имей злобы на ближних, уготовь кроткой, доброй жизнью свою душу для восприятия Божественного научения, и Господь Сам научит путям Своим.

Никон Оптинский (Беляев)

Василий Великий говорит: «Читаешь для того, чтобы самому вразумляться и других наставлять, когда нужно». Если что знаешь, то можно сказать на пользу, но не в тоне учительства.

Никон Оптинский (Беляев)

Наука не только не препятствует, а даже способствует духовному, религиозному развитию. Об этом говорят таким же образом святой Василий Великий, святой апостол Павел и другие. Наукой злоупотребляют, это правда.

Варсонофий Оптинский (Плиханков)

При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растлено именно от недостатка воспитания христианского. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет; именно Он хочет чистого сердца: «Блажени чистии сердцем. » (Мф 5:8).

Нетрудно научить животное, нетрудно научить простеца, но как тяжело научить того, кто, будучи невеждой, уже стал учителем!

Вы просите нас, дабы молиться о сыне, чтобы Господь помог ему выдержать экзамен в науках… Более всего нужно для нас, дабы имели правую веру и истинный разум и старались об исполнении заповедей Божиих. При таком устроении не помешают науки, но еще более способствуют благочестию, а в противном случае что может быть. Умолчу.

Макарий Оптинский (Иванов)

По моему мнению, для сына вашего довольно образования: быть хорошим христианином, добрым человеком, почтительным сыном, помнить храм Божий, молиться Богу, чтить служителей Церкви Божией, пастырей, слушать их учения, трудиться для пользы ближних и своей, никого не обижать, хранить трезвость, целомудрие, и все это исполнять со смирением. Вот для него истинное просвещение… В Б-е сын ваш не научится просвещению истинному, а очень немудрено, что может повредиться в нравственности; итак, не советую вам посылать его туда.

Макарий Оптинский (Иванов)

Не всех Бог спасает разумом, но многих простотой. Никто не одобрит невежества, но если выставить на вид весь вред вольномыслия, роскоши и прочего, происходящий от мнимой образованности и ложного просвещения, то явится недоумение о том, нужно ли спешить без разбора образовывать всех.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Давно это было, в V веке, то есть от Рождества Христова прошло 500 лет. Два образованнейшие мужа, и притом глубоко верующие, решились сделать кругосветное путешествие и обойти все существующие тогда монастыри, чтобы узнать и записать особенные случаи милости и благодати Божией в назидание себе и людям.
В настоящее время, к сожалению, образованность светская и глубокая вера в Бога часто не соединяются вместе и сплошь и рядом случается, что светски образованные люди – люди неверующие – ведут часто порочную жизнь.
Но вот с этими мужами было иначе. Образование не удалило, а приблизило их к Богу. Итак, совершили они свое путешествие и составили целую книгу под заглавием «Луг духовный».

Варсонофий Оптинский (Плиханков)

Как смотреть на таланты, которые с мирской точки зрения считаются талантами, и как быть, когда выражается сожаление, что они зарываются? Например: ум, ученость, музыкальные способности, медицинское искусство и так далее?
Хорошо, когда можно такую способность совместить с работой для Бога, чтобы все это не мешало бы спасению души. Но если какая-либо из подобных специальностей мешает жить для Бога и спасаться, то надо все бросить, лучше быть поглупее, но спастись.«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26).

Никон Оптинский (Беляев)

Мать Н. хоть неоспоримо довольно занята собой и тщеславием болеет, которым побеждаема, что сама от кого из полезных получит и другим с проповедью раздает, а сама, бедненькая, с пустыми руками всегда и остается, и малодушествует. Но хотя она до избытка проповедует Слово Божие, а сама негодна бывает.

Лев Оптинский (Наголкин)

Вы пишете, что говорите сестрам некоторым о жизни духовной, о бранях и прочее. Я вас в этом не связываю, в случае нужды почему не сказать? Но помните и свою нищету, и слово апостола:«Как же ты, уча другого, не учишь себя самого» (Рим. 2:21)? И: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3:1), – и опасайтесь, как бы не попасть вам в наставники в своем мнении и в ироническом мнении других, а келью свою (т. е. душу) засорить сором чуждым, хотя теперь еще и не много, но могут и умножиться. Я вам и прежде об этом писал: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10:16).

Макарий Оптинский (Иванов)

Нимало не удивительно, что ты не умеешь думать о себе смиренно; когда уже всякая наука и художество требуют многого обучения, тем более это художество художеств требует большего внимания и обучения от случаев, а не одной мыслью.

Макарий Оптинский (Иванов)

Благодари Господа, что Он даровал тебе время поучаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное (ср.:Еккл. 3:2). Однако ж не нужно останавливаться на одном разумении писаний, но надо простираться и на делание, при скудости же его из-за нашего бессилия или небрежности пока сойдем в глубокое смирение, по учению святого Варсонуфия: «Имей себя под всею тварью».

Макарий Оптинский (Иванов)

Спрашиваю вас: может ли учить иностранному языку тот, кто его не знает? Великое различие между людьми, знающими по опыту и знающими по одному слуху. Кто в какой чин призван, тот в нем да пребывает. Опыт – лучший учитель.

Макарий Оптинский (Иванов)

Когда учат детей разного возраста, то говорят им, сколько они могут понять и насколько в состоянии принять; и преподающие нисколько не думают о том, чтобы что-нибудь от них утаивать или как-нибудь смягчать то, что преподают.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Пишете, что замечаете в сыне вашем сухость или мало чувства и другие недостатки. Но в детстве вообще не у многих бывает истинное, настоящее чувство, а большей частью оно проявляется в более зрелом возрасте, уже тогда, когда человек более начнет понимать и кое-что испытает в жизни. Притом избыток внутреннего чувства незаметно служит поводом к тайному возношению и осуждению других, а недостаток чувства и сухость невольно смиряют человека, когда он станет понимать это. Потому много не огорчайтесь тем, что замечаете в сыне вашем этот недостаток, со временем, может быть, и в нем неизбежные в жизни испытания пробудят должное чувство, а только позаботьтесь о том, чтобы передавать ему по возможности обо всем здравые понятия, согласно учению Православной Церкви.
Пишете, что до сих пор сами занимались с ним и прошли с ним священную историю Ветхого Завета, и спрашиваете, как и чему его учить и кого избрать для этого? Пройдя с ним Ветхий Завет, вам самим должно закончить это дело, то есть перейти к Новому
Завету, а потом уже начать катехизическое учение. Вы боитесь, что сухость катехизиса не прибавит ему теплоты. Катехизис никому не прибавляет теплоты, а довольно того, чтобы дети имели правильные понятия о догматах и других предметах Православной Церкви.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Приветствую также праздничным поздравлением С. Смирившийся до образа раба Сын Божий да поможет ему не только хорошо учиться, но и хорошо смиряться. Если же только хорошо учиться, да при этом неразумно гордиться, – дело никуда не годится. Одно хорошее учение без смирения – точно на одной ноге хождение. Хотя хромые ходят и на одной ноге с помощью костыля, да такое уж и хождение; мало того, что с большой нуждой ходят, но часто и спотыкаются, и получают нередко болезненные язвы. Кто желает быть всегда мирен и спокоен душой, тот всячески должен смиряться. Без смирения невозможно иметь успокоения.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Советовал бы я вам, во-первых, иметь в виду то, чтобы здание для училища избрано было там, где можно устроить вход снаружи, а не через гостиницу. Во-вторых, не избирать для обучения детей сестер молодых, а в случае недостатка наставниц лучше нанимать кого-либо из городских лиц женского пола, чтобы приходили в училище учить и опять уходили. В-третьих, чтобы ни под каким предлогом не брать учителей мужского пола, как это делают в некоторых женских училищах. В вашем училище высокие науки не требуются, а первоначальному обучению могут научить и лица женского пола. Разве только для Закона Божия можно приглашать в некоторые дни пожилого священника.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Теория – это придворная дама, а практика – как медведь в лесу.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Ты иногда охотница старчествовать и поучать келейных, и тут тебе случаются иногда досаждения и укоризны, что ты по-своему без дальних объяснений называешь случающимися скорбями, умалчивая о неблагословенном своем учительстве, за которое мало того, что бывают укоризны и досаждения со стороны, но иногда попускается и сильная плотская брань. Поэтому нужно прежде самих себя вразумлять и обучать должному, без сомнения и ослепления, потому что ты бежала от м. П., как бы избегая похвалы, тебе приписываемой, а потом сама стала домогаться этого непрошеным учительством келейных, хотя ты этого до настоящего времени не заметила. Страсть славолюбия и любочестия тонка и многообразна, неуловима и неудобопримечаема. Преподобный Марк Подвижник пишет, что некоторые иногда видимо смиряются для того, чтобы уловить похвалу. Ты выход свой из кельи м. П. называешь искусством, а на самом деле оказывается в этом большое неискусство. Ты человек маленький, никому нет необходимости понимать твоих целей, а всякий старший и младший понимает и толкует теперь о тебе по-своему.

СВЯТОСТЬ

Свя́тость (гр. άγιότης, лат. sanctitas), одно из фундаментальных понятий христианского учения. Его основной смысл состоит в причастности человека Богу, его обоженности в его преображении под действием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его неповрежденная грехом природа, его соединение с Богом как “чада Божиего”.

Основой этого восстановления является Боговоплощение, восприятие Христом человеческой природы. Поскольку во Христе человеческая природа была обожена, это открыло путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми.

В Первом Соборном послании апостола Петра он, обращаясь к христианам, говорит: “Но вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел. Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные” (1 Пет. 2, 9-10). Вхождение в святость совершается через Христа: “Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” (1 Пет. 1, 15-16).

Это понимание христиан как народа Божиего основывается на словах самого Христа, сказанных Им Его ученикам: “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин. 14, 20); Христос “тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими” (Ин. 1, 12). Имея в виду именно это понимание святости, апостол Павел обращается к христианским общинам как к собраниям святых: “Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым” (Рим. 1, 7); “всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах” (Флп. 1, 1); “находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе” (Еф. 1, 1); “церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии” (2 Кор. 1, 1).

Понимание христианской общины как общины друзей Божиих, “святого народа” с наибольшей полнотой выразилось в литургической жизни древней церкви, поскольку именно Евхаристия была центром и основой этой жизни, основой богослужения и основой учения.

Как писал св. Ириней Лионский (+ ок. 200 г.), “наше учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свой черед, подтверждает наше учение”. В древнейших дошедших до нас евхаристических молитвах говорится о “народе святом”, который стяжал для Отца Христос, Сын Божий (например, в евхаристической молитве, приведенной в “Апостольском предании” св. Ипполита Римского, описывающем римскую литургическую практику III в.). Этот “святой народ” отождествляется с общиной, участвующей в богослужении и причащающейся Телу и Крови Христовым. Евхаристическая молитва, приводимая в “Учении двенадцати апостолов” (“Дидахе”, не позднее II в.), завершается словами: “Кто свят (άγιός), тот пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается. Маранафа (Господь грядет). Аминь” (гл. Х).

Представление о святости причащающейся общины сохраняется и в современном чине православной литургии, когда священник после чтения “Отче Наш” и перед причащением возглашает: “Святая святым (Τά άγια τοîς άγίοις)”, на что община (хор) отвечает словами: “Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь”, – Святые Дары (“Святая”) даются святым, и их святость есть святость Христа, с Которым они соединяются в причастии (свидетельство о возгласе “Святая святым” имеется в катехитических сочинениях св. Кирилла Иерусалимского 348 г.).

Данный момент евхаристической службы заключает в себе определенную богословскую концепцию святости. Евхаристия есть соединение верующих (верных) с Богом, осуществление Царствия Божия в историческом бытии, движущемся к этому Царствию. Во время причастия вечность преображенного бытия Царствия Небесного, пакибытия, реально присутствует во временном бытии, в земной жизни церковной общины. Верующие предстоят Богу вместе с небесными силами и таинственно изображают херувимов (“Иже херувимы тайно образующе. ”). Причастие требует очищенности от греха (именно отсюда происходит позднейшее соединение таинства покаяния с причащением), которое и дается благодатью евхаристического богослужения. Вхождение верующих в вечность, в пакибытие, подготовленное их очищением, и образует их святость. Святость, таким образом, есть принадлежность к вечной жизни, причастность Божеству, предвосхищение в этом бытии грядущего пакибытия.

Из того же понимания исходила древняя церковь и в почитании в качестве святых отдельных лиц. В качестве святых почитаются те, чья причастность к Богу была явлена церкви как достоверный факт, спасение которых (т. е. вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам относились первоначально апостолы, об избранности которых для вечной жизни сказал сам Христос (Ин. 17, 21-24). К ним причислялись также ветхозаветные пророки и патриархи, о святости которых свидетельствовало Св. Писание. Таков же был взгляд и на мучеников, поскольку, согласно представлениям древней церкви, совершенный мучениками подвиг сразу же открывал перед ними Царствие Небесное. О причастности к Богу свидетельствовал дар чудотворения, который получал почивший святой. Канонизация святых, развившаяся со временем во вполне формальную процедуру, и составляет по своей сути церковное удостоверение в причастности святого к Богу.

Таким образом, святой – это всякий раз явление спасения, милости Божией к людям, благодати, посылаемой Богом своему народу. В Актах мученичества Перпетуи, Филицитаты и других, с ними пострадавших (Passio Perpetuae et Felicitatis cum sociis), претерпевших мучения в Карфагене в 202 или 203 г., рассказывается, как Фелицитата незадолго до казни, уже находясь в темнице, разрешилась от беремени. Роды были настолько трудны, что солдаты, охранявшие ее, спрашивали: “Если теперь ты так страдаешь, то что же будет с тобой, когда тебя отдадут зверям?” Фелицитата отвечала: “Сейчас я страдаю потому, что терплю за себя, а тогда я буду страдать за другого [т. е. Христа] и этот другой будет во мне и будет страдать за меня”. Подвиг, совершаемый святыми, рассматривается, таким образом, не столько как достижение самого святого, сколько как действие благодати Божией, как явление Божественного промысла. В Декрете Геласия (Decretum Gelasianum), латинском церковно-каноническом памятнике начала VI в., утверждается необходимость публичного чтения актов мученичества, в которых “победа мучеников и их удивительное исповедничество блистают через многоразличные перенесенные ими пытки. Ибо какой верующий может сомневаться, что их страдания превосходили меру человека и они смогли перенести их не благодаря собственной силе, а благодаря благодати и помощи Божией?”. Итак, святые – это наглядное обнаружение промысла Божиего о человеке. Разнообразие же подвигов, приводящих к святости, свидетельствует о многообразии промысла: каждый святой со своим особым житием демонстрирует свой путь к святости и выступает как образец этого пути.

Святой открывает путь к Богу и в этом качестве выступает как заступник за людей перед Богом, как своего рода посредник между Богом к людьми. Развитие почитания святых накладывается здесь на мощный пласт религиозных и социо-культурных представлений позднеантичного общества (равно как впоследствии на отчасти сходные представления других народов, переживающих христианизацию). Святой в своей функции защитника и заступника исполняет ту же миссию, которая в языческом мировосприятии приписывалась демонам (или другим мифологическим существам), охраняющим человека или весь его род и играющим роль посредника между человеком и высшими силами. Соответственно, культ святых отвечал тому ожиданию покровительства и защиты, которое было прочно укоренено в социо-культурной структуре позднеантичного общества, к святым обращались с молитвой в тех же случаях, когда ранее приносили жертвы богам и просили о помощи у героев. Именно это перенесение функций обусловливало в конечном итоге то закрепление различных сфер влияния за отдельными святыми, которое столь характерно как для западного, так и для восточного средневековья и обычно относится на счет так наз. “народной” религиозности.

С самого начала, однако, в христианском понимании святости выделяются определенные моменты, принципиально чуждые языческим культам. Святость человека соотнесена с человечеством Бога-Слова, со следованием по пути, проложенному страданиями и крестной смертью Христа. Поэтому все раннехристианские авторы настаивают на том, что мученики сделались причастными Богу именно благодаря своим вполне человеческим страданиям и мученической кончине. Близость к Богу в соединении с человечностью и обеспечивает святым возможность быть посредниками между Богом и людьми. Для языческих верований характерно, напротив, представление о непроходимой грани, отделяющей высшие силы от всего, сохраняющего человеческую природу, в частности, и от обожствляемых героев.

Вместе с тем, языческие верования приписывали посредничество между высшими силами и человеком прежде всего посредствующим духам (гениям, демонам или – в других системах – иным “низшим” духам). В христианстве аналогом этих верований является представление об ангелах-хранителях. Призывание святых в качестве посредников указывало на кардинальный пересмотр подобных представлений о миростроении. Наряду с ангелами, посредниками становились люди, сделавшиеся благодаря своему подвигу причастниками Божества. Заступничество святого и близость к нему (которая в силу почитания мощей выражалась во вполне конкретных и осязаемых формах) вводили верующего в близость к Богу и создавали религиозные переживания, практически не известные язычеству. Бл. Августин [1] прямо противопоставляет путь к Богу через святых мучеников, которые богами не являются, но получили милость Божию своей добродетельной жизнью и кончиной, языческому обращению к демонам, которые могут быть добрыми и злыми, – ложному спиритуализму язычества противостоит здесь антропологизм христианства, основанный на вере в воплощение Бога-Слова.

Учение о заступничестве святых основано на представлении о единой Церкви живых и мертвых, составляющей Тело Христово. Физическая смерть не отсекает верующего от церковной общины, и поэтому с древнейших времен в церкви установлены молитвы об усопших. Эти молитвы, согласно церковному учению, благотворны для усопших, содействуют их спасению.

Как писал св. Иоанн Златоуст, “ненапрасно бывают приношения за усопших, ненапрасно моления, ненапрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга”. Равным образом и святые, родившись через свое успение к вечной жизни, продолжают пребывать в церковной общине и могут выступать молитвенниками за нее и за отдельных верующих, обращающихся к ним за заступничеством.

В учении о святости, таким образом, содержится преодоление противостояния вещественного и духовного, тварного и нетварного, т. е. основных оппозиций, которые в дохристианских представлениях выступали как абсолютные границы, разделяющие божественное и человеческое, смертное и бессмертное. Святые, оказываясь “друзьями Божиими” и заступниками за людей перед Богом, соединяются в этом действовании с ангелами, т. е. бесплотными, невещественными силами; тем самым преодолевается оппозиция вещественного (материального, телесного) и духовного и вещественность перестает быть препятствием для соединения с Божеством. Вместе с тем святые являются теми тварными существами, которые приобщены к Богу, т. е. нетварному началу, и тем самым соединяют тварное человечество с нетварным Божеством. Эти элементы учения о святости формируются в последовательную богословскую систему, в полном объеме сформулированную в VII-VIII вв. преп. Максимом Исповедником и св. Иоанном Дамаскиным. Развивая учение о Божественных энергиях, они говорят о проникновении этих энергий в человеческую природу и о святости как результате такого проникновения. Поскольку в святости преодолевается противостояние духовного и вещественного, святые спасаются “телесно” (σωματιχώς), т. е. Божественными энергиями оказывается пронизана как их плоть, так и их образы (иконы). Это учение обосновывает почитание святых вообще, равно как и такие его формы, как поклонение мощам и иконам святых.

Русская Церковь усваивает себе те представления о святости, которые сложились в святоотеческой традиции. Учение о святости и обоснование почитания святых не раз излагались русскими духовными авторами, обличавшими еретические движения протестантского типа. К такого рода обличительным сочинениям относится “Просветитель” преп. Иосифа Волоцкого, “Камень веры” Стефана (Яворского). Развитие православного богословия святости можно видеть в учении преп. Серафима Саровского о стяжании Св. Духа.

Оцените статью
Добавить комментарий